清 貝青喬 有《軍中記事詩》謂：「浙水東西自合流，中丞抵死畫鴻溝。越山詛咒吳山禱，隔一之江兩樣愁。」 貝青喬 乃晚清傑出愛國詩人。字子木，號無咎，又自署木居士。吳縣人，晚清諸生，出身低層士人家庭。道光二十年，鴉片戰爭爆發，投效奕經軍幕，參加浙東抗英鬥爭，寫下《咄咄吟》一百二十首絕句。同治二年赴直隸總督劉長佑之聘，卒於北上途中。國學家 錢仲聯 稱 貝青喬、曾國藩、陳沆、鄭珍與何紹基等，為道、咸詩壇的五虎大將。於 嚴迪昌《清詞史》稱其為鴉片戰爭時期的「詩史型詩人」。

詩中提及之中丞，指的乃巡撫 劉韻珂，劉韻珂字玉坡，號荷樵，又號廉訪，拔貢出身。其時鎮守杭城，極得民心，嘗抱病，闔城紳士設醮吳山，代爲祈壽，而錢塘江以東不問也。將軍自天花寺退回，欲帶兵渡江，韻珂 恐兵勇騷擾閭閻，堅執不可，遂留大兵紹興，而以輕騎入杭城。紹興士民聞之，譁曰：「我等獨非公百姓耶？」爰有「劉中丞，城守營，城中頌公公益尊，城外哭聲公不聞」之謠。文中是謂，祇一江之隔，一方為其祝禱，而另一邊則招來咒罵，詩中所說及之「詛咒」，意思便是指用惡毒的言語詛罵，或祈求鬼神降禍於他人。

相傳很多古墓或迷城，背後或多或少，都會有些連科學也解釋不來的傳說，特別於所謂降頭或咒語之類，最甚囂塵上。這可能是建造者，為防盜挖行徑，令他們有所忌憚，知危而退，用以惑人！

所述以神怪加禍於人，又或咒罵人家，書語便有個這樣的組辭【詛咒】。而說及此字【詛】，時下大多會將其讀作咀，誤以為 字從言從口部，皆同一字。如 譁 字【譁、嘩】， 詠 字【詠、咏】，都為共通。實則詛（佐）咒並不是咀咒讀！

話說文化中心曾推廣一劇目廣告。其中標題有劇情語句，大字祭出「牽動兩代人的咀咒」。 究其此間之「咀咒」， 疑為 詛咒 之誤。慨今多將「詛」字誤為咀讀，久而久之便馮京馬涼，循音取字為「咀」，音謬復以字訛，繼而俗成，日漸而被取代！究「咀」字：體會也，細味也。如「含英咀華」，便指於嘴裡細噍玩味之意。字也有被通假「嘴」。唯通「嘴」字時，便是名辭。

而「詛」，古體為「謯」。據《廣韻、集韻、韻會、正韻》莊助切，音佐。《粵音韻彙》音佐。《書無逸》厥口詛（佐）祝。《疏》詛（佐）祝：謂告神明令加殃，咎也。以言告神謂之祝，請神加殃謂之詛（佐）。《詩小雅》出此三物，以詛（佐）爾斯。《釋文》以禍福之言，相要（夭）曰詛（佐）。（要：脅也。）《漢書•刑法誌》其誹謗詈詛（佐）者，又先斷舌。

另於《集韻、韻會、正韻》壯所切，又音左，義同。又《集韻》咒也。亦通假作「阻」字，《釋名》阻也：使人行事詛（阻），限於言也。《晉語》狂夫詛（阻）之衣也，《註》狂夫方相氏之士也。將服之衣，必先詛（阻）之。又盟誓也，《後漢書•鄧訓傳》諸羌激憤，遂相與解仇結婚，交質盟詛（左）。《左傳•宣公二年》麗姬之亂，詛（左）無畜群公子，自是晉無公族。及成公即位，乃宦卿之適子，而為之田，以為公族，又宦其餘子，亦為餘子，其庶子為公行。《杜預》註：詛（左），盟誓也。《國禮•春官》詛（左）祝掌盟，詛（左）之祝號。《註》詛（左）謂祝之使，沮敗也。大事曰盟，小事曰詛（左）。《疏》盟盟將來，詛詛（左左）過往。而「詛咒」，本讀（佐咒）。原指祈求鬼神降禍於所惡之人，後泛指咒駡，請禍於人，如：「厥口詛（佐）咒。」 故非言咀咒，更不應誤以「咀咒」取代。 ◇